В статье речь идет об этногенезе субэтнической группы цалкских греков-урумов (самоназвание – урумлар), говорящих на диалекте турецкого языка. Основная масса урумов (от тюркского «римляне», в Греции называют – «туркофоны», понтийцы – «цалкалидис» или «цалкали») проживала в Цалкском (Цалкинском) районе (и составляли подавляющую часть греческого населения района), а также в нескольких селах других районов районов Грузии. После распада СССР тысячи цалкинских греков покинули свои села1. Одни из них обрели пристанище в Греции, с большим трудом приспосабливаясь к новой обстановке. Другая, более многочисленная группа, обосновалась на Северном Кавказе, в частности на Кавказских Минеральных Водах. В этом регионе, основная масса урумов поселилась в городах (Ессентуки, Минеральные Воды) и населенных пунктах Предгорного и Минераловодского районов. В последние годы немало урумов поселилось в городах Краснодарского края (Краснодар, Абинск, Сочи, Геленджик и др.), где они численно уступают говорящим на греческом языке.
Сегодня трудно определить точную численность урумов в общей массе греков Ставрополья. Греческие общественные объединения, заинтересованные в культурно-языковой «реабилитации» этой субэтнической группы, т.е. полном их включении в общегреческий массив «ромеюс», дают весьма приблизительные данные о реальном соотношении урумов и ромеюс. В настоящее время урумы составляют большинство греческого населения Ставропольского края (по данным Всероссийской переписи 2010 г. в крае проживало 33573 греков)2. Наи-большая концентрация урумов, как и раньше, наблюдается в регионе Кавказских Минеральных вод, особенно в селах Предгорного района.
Греческая научная общественность не углубляется в исследование этногенеза урумов. Это можно объяснить вполне понятным опасением, что акцентирование внимания на особую этническую самобытность урумов может привести к торможению их «эллинизации», и даже к обратным процессам. Тем более что новое поколение урумов, само заинтересовано в успешном завершении процесса своего приобщения к общегреческому сообществу. Это в немалой степени связано с тем, что тюркский язык, многие обряды и особый менталитет вызывают неприятие в Греции и на Кипре, где поселилось немало урумов.
Исследования советского периода не столько выясняли этногенез урумов (принимая за аксиому их греческие корни), сколько занимались их этнографией (язык, обряды) в цалкинский период. Проблема происхождения урумов сводилась к выяснению прежних мест обитания3. Особую «сдержанность» в выяснении этногенеза урумов проявляет арменоведческая наука, хотя интерес, казалось бы, очевидный – предыстория значительной части кавказских урумов связана с северо-западными областями исторической Армении, граничивших с историческим Понтом4. Грузинская историография склонна усматривать картвельские (лазские) корни у понтийских греков, что находит возражение у ряда историков5. Официальная турецкая историография либо однозначно игнорирует «нетурецкую» историю древнейших народов, включенных в пределы Османской империи, либо рассматривает этнические группы, в т.ч. урумов, как особую группу турецкого этноса.
Все исследователи отмечают уникальность урумов по сравнению со всеми другими группами греков6. Имеется несколько традиционных подходов к объяснению появления этой субэтнической группы.
-
Предположение о «разовом акте» перехода в тюркоязычие. Такое представление получило распространение среди самих урумов. Утверждается, что, оказавшись под турецким гнетом, перед греками был поставлен жесткий выбор: либо принять ислам, что механически превращало их в турок, либо перейти на турецкий язык, но сохранить христианскую веру, а, следовательно, сохранить свою принадлежность к греческому народу. Урумы сделали выбор в пользу второго варианта.
-
Второе предположение рассматривается в контексте первого, однако, предполагает переход к тюркоязычию в течение длительного исторического периода.
-
Мнение Ю.В. Ивановой, в соответствии с которым, урумы образовались в результате «смешения» греков «с другими православными группами турецкого населения»7. Данная позиция не выдерживает критики. В истории не было прецедента, чтобы группы турецкого населения (частные случаи не принимаются во внимание) становились христианами. Абсурдность этой формулировки преодолевается, если слова «турецкое население» поменять на «население Турции».
В настоящей статье высказывается точка зрения, в соответствии с которой, субэтническая группа урумов сложилась на основе нескольких христианских этносов, для которых тюркский язык стал языком «межнационального общения», но конфессиональная принадлежность смешанного населения к Греческой церкви8 предопределила исход этнического процесса в пользу греческого самосознания.
Истоки этногенеза греческого народа восходят к крито-микенской эпохе (III–II тыс. до н.э.), затем продолжаются в «эллинский» период, когда на территории Южных Балкан, островах Эгейского моря и прибрежных районах Малой Азии осели племена дорийцев (XI–X вв. до н.э.). Языковая близость, более или менее общий пантеон богов, создали благоприятные условия для консолидации разных этнических групп в единую народность. Иная картина наблюдалась во внутренних районах Малой Азии, где эллинизация многочисленных этносов растянулась на многие века, и даже к концу средневековья имела незавершенный характер. В III тыс. до н.э. Малую Азию населяли т.н. протохетты. Осевшие здесь во II тыс. индоевропейские племена объединили почти все население, создав мощное Хеттское царство. После гибели Хеттского царства, не позднее VIII в. до н.э., на полуострове образовались фригийское государство9 и Каппадокия, на территории которых проживали многочисленные племена. На востоке Каппадокия граничила с Арменией, а северная часть Каппадокии, примыкавшая к Черному морю (Понтийская Каппадокия или Понт) стала объектом греческой колонизации. В последние века до н.э. в западных и прибрежных районах Малой Азии складываются предпосылки для этнической консолидации многоплеменного населения Малой Азии на основе эллинизма. Этому процессу благоприятствовали использование представителями местных элит греческого языка как официального и религиозный синкретизм – отождествление греческих богов с восточными культами. Однако эллинизация автохтонного населения Малой Азии носила еще «поверхностный» характер, «эллинами» в данном регионе обозначали не этническую общность, а привилегированные слои населения.
Процесс этнической консолидации народов Малой Азии продолжился и в «римский период» (I в. до н.э. – V в. н.э.). Греки-эллины и эллинизированная часть населения Малой Азии, получили престижное право принадлежать к «ромеям», т.е. римлянам, и быть полноправным населением империи. Этот политический статус оказался привлекательным для многих народов восточной части Римской империи. Принадлежность к господствующей ромейской нации определялась официальной конфессией. В 313–325 гг. государственной религией Римской империи становится христианство. Распад империи на Восточную и Западную, а затем и гибель под ударами варваров «Вечного города» в V в. не прервали историю «ромейского» государства. Восточно-Римская империя (или «Империя ромеев» – новая империя никогда в период своего существования не называлась Византией), мало чем отличалась от прежнего государства, а ее правители продолжали старую «национальную» политику превращения всех народов в «ромеев». Однако после смерти Юстиниана (565), империя утратила огромные территории, в связи с чем, греческий (эллинский) элемент стал преобладающим не только в столице, но и во всей империи. Появляется еще одно условие, указывавшее на принадлежность к господствующей «ромейской» нации – использование греческого языка, который постепенно вытесняет латинский из политической сферы и становится языком власти.
Политике «ромеизации» народов Малой Азии в целом сопутствовал успех. Серьезные проблемы возникли у восточных границ Каппадокии, откуда начиналась Армения. Армения раньше Римской империи приняла христианство как государственную религию (301), придав национальный характер своей церкви уже в первые века ее существования. Это значительно затрудняло ассимиляцию армян ромеями. Поводом для разрыва между официальной Греко-римской и Армянской церквами послужили решения Халкидонского собора. Собор должен был найти свободное от крайностей несторианства и монофизитства определение о «двух природах во Христе», соединенных «неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно». Армянские богословы, не приглашенные на собор, восприняли халкидонские догматы как признание «двух лиц» во Христе, и церковь осудила принятые там решения. Константинопольские правители использовали догматические споры для борьбы с Армянской церковью. И, наоборот, Армянская церковь получила возможность не допустить романизации своей паствы, однако вошедшие в состав господствующего класса империи представители армянской знати приняли «халкидонскую веру», а затем распространили ее на часть своих подданных. В ряде районов исторической Армении, Каппадокии и Понте появились значительные группы армян-халкидо-нитов, которые в конфессиональном отношении оказались подчиненными Константинопольскому патриарху. Однако некоторое время халкидониты сохраняли свой язык и обряды10. Мхитар Апаранци (1410) называл их «кисатхойн» (букв. «половинчатые греки»)11.
Борьба Армянской и Греческой церквей по вопросу о принадлежности паствы заканчивалась, как правило, в пользу официальной церкви. Если в византийский период, константинопольский патриарх имел преимущество благодаря покровительству православных императоров, то в первые века минувшего тысячелетия, приоритеты расставляли турецкие султаны. В XI–XII вв. преодолев Армянское нагорье, азиатские орды турок-сельджуков ворвались в Малую Азию, в центральной части которой они создали Румский (Конийский) султанат (1077-1307). Покорив Каппадокию и Малую Армению, где проживало смешанное армянское (в т.ч. халкидониты) и греческое население, турки, особенно в «османский период» (с XV в.), начинают проводить их тюркизацию. Одни малоазиатские греки и армяне приняли ислам, постепенно усвоили тюркский язык огузов и ассимилировались с ними, другие – остались христианами, хотя и усвоили тюркский язык; наконец, третьи сохранили и христианскую веру, и свой язык. До прихода турок, каждая этническая группа в районах смешанного проживания пользовалась либо родным языком, либо диалектами греческого языка как языка «межнационального» общения. Но греческий язык не мог выполнять такую функцию для завоевателей. Разговорный тюркский язык, подкрепленный силой нового государства, рано или поздно должен был превратиться в язык межнационального общения в смешанной этнической среде. Сохранение родного языка стало возможным только в районах компактного проживания. Часть армянского и греческого населения, принявшего турецкий как язык межнационального общения со временем будет воспринимать его в качестве своего родного языка.
Значительная часть тюркоязычных христиан была исламизирована и слилась с формировавшейся турецкой народностью. Национальность других, должна была определиться принадлежностью к Греческой или Армянской церквам. Османские правители, проводя политику насильственной исламизации и тюркизации христианского населения, не могло не считаться с неприятием этой политики населением, поднимавшимся на восстания. К тому же принадлежность к исламу арабов, курдов, и других мусульманских народов механически не приводило к их отуречиванию.
Пытаясь взять этнические процессы под государственный контроль, османские правители создали систему миллетов. Мехмед II издал в 1476 г. свод законов («Канун-намэ»), в котором, помимо прочего, установил для немусульманских религиозных общин особый статут. Все православные народы (греки, славяне, валахи и др.) рассматривались отныне как одна община – «руммиллети» (т.е. римская, а фактически, греческая). Назначенный над ними константинопольский патриарх пользовался не только церковной, но и судебной властью12.
Из двух христианских патриархов особым расположением султана пользовался православный патриарх, имевший более многочисленную паству. К тому же, османское правительство пыталось с помощью Греческой церкви распространить свое влияние на Москву. «Приписка» разных православных народов империи к Греческой церкви привязывала их к греческому этническому сообществу. Однако в районах компактного проживания славян, валахов, части албанцев, грузин и др., их православие не привело к изменению этноса, так как у этих народов выявилось стремление получить церковную автономию от Константинополя. Автокефалия позволила сохранить национальное самосознание, язык и, тем самым, не слиться с «греческой общиной». Впрочем, и турки со временем отказались содействовать появлению многочисленного и сплоченного греческого сообщества. Не оправдались и расчеты повлиять с помощью константинопольского патриарха на Москву13.
Иная картина наблюдалась в местах «смешанного» проживания греков, армян-халкидонитов и других христиан, их этническая принадлежность решалась в пользу «румов» или «урумов». что вызвало удовлетворение со стороны константинопольского патриарха, получившего «большую паству». На его лояльность турецкое правительство могло рассчитывать в своей «национальной» политике. Но судьба смешанного православного населения была предрешена.
Таким образом, в Османской империи вступает в завершающую стадию процесс оформления полиэтнического понтийского греческого сообщества (в отличие от более или менее моноэтнического населения Эллады). Но в этом сообществе урумы долгое время держались особняком. Их национальное самосознание выражалось фактически только в конфессиональной форме, так как их образ жизни, обряды и менталитет почти ничем не отличался от соседних христиан. Урумы воспринимали себя как особый этнос, имеющий общую судьбу со всеми христианами восточных областей Османской империи – греками и армянами. Но их турецкий язык создавал условия и для ассимиляции господствующей османской нацией. Немало греков приняло ислам, продолжая некоторое время тайно оставаться христианами – т.н. криптохристиане («скрытые христиане»). Очередная русско-турецкая война, завершившаяся Адрианопольским миром (1828), позволила урумам обосноваться в единоверной России, основав на Цалкской возвышенности десятки селений. В «российский период», благодаря особому попечению Русской Православной Церкви, процесс утверждения греческого национального самосознания усилился. Однако сложившиеся к тому времени турецкий язык, традиции и обряды были в целом законсервированы. Рассмотрим некоторые элементы культуры этой этнической группы.
Главный этнический признак урумов – принадлежность к греческому православию. Сложившиеся у них религиозные обряды стали определять их образ жизни и менталитет. В связи с этим, урумы, обосновавшиеся в Кавминводском регионе, выявляют большую приверженность религии, чем греки-старожилы. Религиозная обрядность, играющая более важную роль в их жизни, проявляется и в стремлении каждой общины возвести свой храм. В целом, религиозные обряды соответствуют общеправославным, но имеют и особенности. В прошлом, исследователи отмечали, что у урумов храмовые дни (св. Георгия, св. Ильи и др.) почитаются с большей помпезностью, чем Рождество и Пасха. Самый любимый праздник для всех урумов Успение Богородицы (Меримана), отмечаемый 15 (28) августа. Каждый месяц у урумов имеет свое название. В связи с особой популярностью отмеченного выше праздника август получил название «Меримана». Самый «бархатный» месяц – сентябрь, цалкинские урумы назвали «хач-айи» – «месяц креста» (по-армянски «хач» – «крест»). Урумы в один день отмечали и Рождество, и Крещение («Хач-су» или «крест-вода», «су» по-тюркски переводится «вода») – через шесть дней после Нового года. Такой порядок существует в Армянской церкви. В дни главных праздников урумы совершают обряд жертвоприношения (курбан) около церкви. Шею или рога жертвенному животному (бык или баран) обвязывали красной лентой. Священник освящал животное, которое (с участием прихожан) трижды обводили вокруг церкви и закалывали. Животному на ухе делали надрез в виде креста, а выступившей кровью рисовали крест на темени детей. В прежние времена кресты кровью также рисовали на пороге и дверях церкви. В некоторых селах сохраняется традиционная система питания. Большое место в пищевом рационе занимают блюда из молочных продуктов: молочный суп (айран аш), твердая простокваша (мацуни), особо твердый и сухой сыр (пейнир). Из мясных блюд, которые раньше готовились на праздничные и торжественные дни, можно назвать следующие: голубцы из виноградных или капустных листьев (долма); суп из вареных говяжьих ножек и бараньего желудка (хаш) к которому подавались приправы из протертого чеснока и душистого перца; хашлама, шашлык и др. Употребление свинины считалось нежелательным, особенно на поминках. Плов являлся обязательным поминальным блюдом. Значительное место в рационе питания урумов занимают блюда из дикорастущих трав, фасоли (лоби) и зерна. Алкогольные напитки: вино, изготовлялось из винограда (чахар), водка (арах) из выжимок винограда (чача арахи), шелковицы и др. На праздники выпекали пироги: кята (гата) и голот– ритуальный слоеный пирог из теста, начинкой которому служит мука, обжаренная в сливочном масле (внутрь этого пирога кладут монету, приносящую удачу). На Цалке у многих во дворе имелись печи (тандыр). В отличие от понтийцев, среди урумов распространена профессия строителя14.
Таким образом, традиционные занятия, система питания, жилище, одежда, свадебные, похоронные и другие обряды урумов обнаруживают значительное сходство с армянскими.
Национальный дух особо проявляется в музыке и танцах. Урумы используют такие музыкальные инструменты как дудук (арм.), зурна, барабан (даул) и каманча (струнный инструмент). Исполняются как одиночные, так и круговые танцы. Наиболее популярным из круговых танцев является «кочари». Этот танец, имеющий армянское происхождение, распространен и среди других понтийцев. Один из танцев, которые исполняют урумы, называется «бар», что буквально с армянского переводится «танец». Почти все понтийские круговые танцы осуществляются шагами влево и общим продвижением по часовой стрелке. Но урумы, как и армяне, продвигаются вправо, при этом нередко шаги ставятся накрест, что, по мнению краснодарского исследователя И.В. Гололобова, является особенностью армянского танца15.
Каковы возможные варианты протекания этнического процесса урумов Северного Кавказа? Наблюдается ярко выраженная тенденция к сближению всех греческих субэтнических групп, в чем заинтересованы Греция, культурно-национальные автономии и особенно молодое поколение урумов. Если старшее поколение все еще проявляет завидную приверженность к обрядам и тюркскому языку, то молодежь проходит «очищение» от турецкого языка и отказывается от многих обрядов, которые не соответствуют общепонтийским. В связи с тем, что урумы Северного Кавказа стали прихожанами Русской Православной Церкви, утрачивается самый популярный у них обряд – жертвоприношение (курбан). В настоящее время самоназвания «ромеюс» и «урум» постепенно заменяются словом – «понтиос», или «понтиец» (так принято называть кавказских греков в Греции). В связи с этим, греки Кавказа впервые переходят на новое для них самоназвание – «эллины» (или как вариант – «эллино-понтийцы»)16. Хотя греческие общественные объединения достигли серьезных успехов в организации изучения литературного греческого языка среди общей массы понтийского населения, у урумов путь к греческому языку пролегает через русский язык, который способствует избавлению от турецкого. Сложности, которые возникли у многих урумов при натурализации в Греции, вынуждают их в долговременной перспективе закрепиться в северокавказском регионе России. Может иметь место и другой вариант протекания этнического процесса. В связи с тем, что урумы имеют выраженную тенденцию к образованию компактных поселений, в частности в селах Предгорного района (например, Санамер), и в связи с тем, что их удельный вес среди греческого населения указанного региона имеет тенденцию к дальнейшему увеличению (исход из Грузии продолжается), возможна консервация особого урумского самосознания. При этом русский язык и традиции для них будут заменять не турецкий, а грузинский, степень владения которого была достаточно высокой, несмотря на малочисленное грузинское население Цалки и сопредельных районов.
В данной статье предложена гипотеза о том, что субэтническая группа греков-урумов образовалась в результате смешения различных христианских этносов Малой Азии и областей Западной Армении, когда под воздействием Греческой церкви, несмотря на тюркоязычие, сформировалось общегреческое национальное самосознание. Проблема этногенеза урумов требует дальнейшего исследования с привлечением широкого круга исторических и этнографических источников.
БИБЛИОГРАФИЯ
Аклаев А.Р. Этноязыковая ситуация и особенности этнического самосознания грузинских греков (по материалам исследования в Цалкинском районе) // СЭ. 1988. № 5.
Акопян В.З. Греки Северного Кавказа // Энциклопедия культур народов Юга России. Т. 1. Ростов н/Д, 2005.
Акопян В.З. Греки // Народы Юга России. Энциклопедический словарь / Под ред. А.А. Озерова. Ростов н/Д: ООО «Фонд науки и образования», 2016. С. 187-194.
Акритас П.Г. Греки Кавказа // Народы Кавказа. М., 1962. Т. 2.
Арутюнова-Фиданян В.А. Армяне-халкидониты на восточных границах Византийской империи (XI). Ереван. 1980.
Бартикян Р.М. О византийской аристократической семье Гаврас // Историко-филологический журнал. № 3-4. 1987.
Волкова Н.Г. У греков Грузии // ПИИЭ. 1974. М., 1975.
Всероссийская перепись населения 2010 г. Т. 4. Национальный состав и владение языками. URL: http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_itogi1612.htm
Гасратян М.А., Орешкова С.Ф., Петросян Ю.А. Очерки истории Турции. М., 1983. 296 с.
Гозашвили Г. Два этюда из истории Понта и Каппадокии. Тбилиси, 1967. 111 с.
Гололобов И.В. Понтийский танец // Понтийские греки. «Studia Pontocaucasica». С. 116-123.
Дьяконов И.М. Место фригийского среди индоевропейских языков // Древний Восток. Ереван, 1976. Т. 2.
Иванова Ю.В. Греки // Народы России. Энциклопедия. М., 1994. С. 6-24.
Карташов А.В. Очерки по истории русской церкви. Т. 1. М., 1993.
Колесов В.И. Материалы по истории и этнографии греков-урумов // Понтийские греки. «StudiaPontocaucasica». Краснодар, 1997. С. 90-105.
Корелов И.А. Иноязычные греки (урумы) на территории Грузии // Известия АН ГССР. Серия истории, архитектуры, этнографии и истории искусства. № 2. Тбилиси, 1990.
Марр Н.Я. Аркаун, монгольское название христиан. В связи с вопросом об армянах-халкедонитах // Византийский временник. Т. XII. 1905.
Михайлов М.А. Культура и быт греков Грузии (историко-этнографическое исследование). Дис. канд. ист. наук. Тбилиси, 1982. 211 с
Национальный состав населения Грузии по данным переписи населения 2014 года.URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/
Нерознак В.П. К изучению фригийского языка: проблемы и результаты // Древний Восток. Ереван, 1976. Т. 2.
Попадиус А.Г. География поселения, экономическое положение, быт, нравы и причины переселения греков Шерии в Россию в 60-е годы XIX в.» // Вопросы истории понтийских греков в России. Сборник научных статей. Выпуск I. Пятигорск, 1994.
Попов А.П., Тортопиди И.А. Греки Северского района Краснодарского края (этнографические заметки) // Понтийские греки. «Studia Pontocaucasica». С. 155-173.
Харацидис Э.К. Хозяйственный быт и материальная культура греческого населения Восточной Армении во второй половине XIX – начале ХХ века (Историко-этнографическое исследование): Автореф. дис. канд. ист. наук. Ереван, 1990.
Хаханов А.С. Цалкинские греки и их современное положение // Этнографическое обозрение. 1907. № 3.
Цалкский район // Энциклопедия греков СНГ. Ставрополь, 1999. С. 241.
Этнический состав Грузии по переписи 2002 года. URL: https://upload.wikimedia. org/ wikipedia/commons/9/92/Georgia_Census_2002-_Ethnic_group_by_major_administrative-territorial_units.pdf
Юзбашян К.Н. Армянские государства эпохи Багратидов и Византия IX-XI вв. М.: Наука, 1988. 304 с.
REFERENCES
Aklaev A.R. Etnoyazykovaya situaciya i osobennosti etnicheskogo samosoznaniya gruzin-skih grekov (po materialam issledovaniya v Calkinskom rajone) // SE. 1988. № 5.
Akopyan V.Z. Greki Severnogo Kavkaza // Enciklopediya kul'tur narodov Yuga Rossii. T. 1. Rostov n/D, 2005.
Akopyan V.Z. Greki // Narody Yuga Rossii. Enciklopedicheskij slovar' / Pod red. A.A. Ozerova. Rostov n/D: OOO «Fond nauki i obrazovaniya», 2016. S. 187-194.
Akritas P.G. Greki Kavkaza // Narody Kavkaza. M., 1962. T. 2.
Arutyunova-Fidanyan V.A. Armyane-halkidonity na vostochnyh granicah Vizantij-skoj imperii (XI). Erevan. 1980.
Bartikyan R.M. O vizantijskoj aristokraticheskoj sem'e Gavras // Istoriko-filologicheskij zhurnal. № 3-4. 1987.
Volkova N.G. U grekov Gruzii // PIIE. 1974. M., 1975.
Vserossijskaya perepis' naseleniya 2010 g. T. 4. Nacional'nyj sostav i vladenie yazykami. URL: http://www.gks.ru/free_doc/new_site/perepis2010/croc/perepis_itogi1612.htm
Gasratyan M.A., Oreshkova S.F., Petrosyan Yu.A. Ocherki istorii Turcii. M., 1983. 296 s.
Gozashvili G. Dva etyuda iz istorii Ponta i Kappadokii. Tbilisi, 1967. 111 s.
Gololobov I.V. Pontijskij tanec // Pontijskie greki. «Studia Pontocaucasica». S. 116-123.
D'yakonov I.M. Mesto frigijskogo sredi indoevropejskih yazykov // Drevnij Vo-stok. Erevan, 1976. T. 2.
Ivanova Yu.V. Greki // Narody Rossii. Enciklopediya. M., 1994. S. 6-24.
Kartashov A.V. Ocherki po istorii russkoj cerkvi. T. 1. M., 1993.
Kolesov V.I. Materialy po istorii i etnografii grekov-urumov // Pontijskie greki. «StudiaPontocaucasica». Krasnodar, 1997. S. 90-105.
Korelov I.A. Inoyazychnye greki (urumy) na territorii Gruzii // Izvestiya AN GSSR. Seriya istorii, arhitektury, etnografii i istorii iskusstva. № 2. Tbilisi, 1990.
Marr N.Ya. Arkaun, mongol'skoe nazvanie hristian. V svyazi s voprosom ob armyanah-halkedonitah // Vizantijskij vremennik. T. XII. 1905.
Mihajlov M.A. Kul'tura i byt grekov Gruzii (istoriko-etnograficheskoe issledo-vanie). Dis. kand. ist. nauk. Tbilisi, 1982. 211 s
Nacional'nyj sostav naseleniya Gruzii po dannym perepisi naseleniya 2014 goda.URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/
Neroznak V.P. K izucheniyu frigijskogo yazyka: problemy i rezul'taty // Drevnij Vostok. Erevan, 1976. T. 2.
Popadius A.G. Geografiya poseleniya, ekonomicheskoe polozhenie, byt, nravy i pri-chiny pereseleniya grekov Sherii v Rossiyu v 60-e gody XIX v.» // Voprosy isto-rii pontijskih grekov v Rossii. Sbornik nauchnyh statej. Vypusk I. Pyatigorsk, 1994.
Popov A.P., Tortopidi I.A. Greki Severskogo rajona Krasnodarskogo kraya (etno-graficheskie zametki) // Pontijskie greki. «Studia Pontocaucasica». S. 155-173.
Haracidis E.K. Hozyajstvennyj byt i material'naya kul'tura grecheskogo naseleniya Vostochnoj Armenii vo vtoroj polovine XIX – nachale HH veka (Istoriko-etnograficheskoe issledovanie): Avtoref. dis. kand. ist. nauk. Erevan, 1990.
Hahanov A.S. Calkinskie greki i ih sovremennoe polozhenie // Etnograficheskoe obozrenie. 1907. № 3.
Calkskij rajon // Enciklopediya grekov SNG. Stavropol', 1999. S. 241.
Etnicheskij sostav Gruzii po perepisi 2002 goda. URL: https://upload.wikimedia. org/ wikipedia/commons/9/92/Georgia_Census_2002-_Ethnic_group_by_major_administrative-territorial_units.pdf
Yuzbashyan K.N. Armyanskie gosudarstva epohi Bagratidov i Vizantiya IX-XI vv. M.: Nauka, 1988. 304 s.
-
По проведенной в Грузии в 2002 г. переписи там проживало 15166 греков, в т.ч. в Цалкском районе – 4589 (см.: Этнический состав Грузии…), а по переписи 2014 г. – 5544 чел. См.: Национальный состав населения Грузии… ↩
-
Всероссийская перепись населения 2010. ↩
-
Аклаев 1988; Акритас 1962; Волкова 1975; Корелов 1990; Михайлов 1982; Харацидис 1990; Попадиус 1994 и др. ↩
-
Арутюнова-Фиданян 1980; Бартикян 1987; Юзбашян 1988 и др. ↩
-
Гозашвили 1967 и др. ↩
-
Наиболее обстоятельные исследования северокавказских урумов проведены под руководством И.В. Кузнецова. – Понтийские греки. «Studia Pontocaucasica» 1997. ↩
-
Иванова 1994. С. 134. ↩
-
Под Греческой церковью в настоящее время мы подразумеваем Элладскую и Кипрскую православные церкви, а также исторические Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский патриархаты, в которых богослужение ведется на греческом языке, но имеющие многонациональную паству. ↩
-
По мнению многих историков и лингвистов, фригийский язык являлся своеобразным недостающим «средним звеном» между греческим и армянским. См.: Дьяконов 1976; Нерознак 1976. ↩
-
Еще в 1930-х гг. у части старшего поколения цалкского села Кяряк бытовал диалект армянского языка, а фамилии многих сельчан (Айвазовы, Вардиковы и др.) имеют армянское происхождение. – Цалкский район 1999. С. 132-133. ↩
-
Марр 1905; Бартикян 1987. С. 187. ↩
-
Очерки истории Турции 1983. С. 49-50. ↩
-
Карташов 1993. С. 388. ↩
-
Колесов 1997. С. 103-105; Попов, Тортопиди 1997. С. 96-97, 170-171. ↩
-
Гололобов 1997. С. 116-123. ↩
-
Акопян 2005; 2016. С. 187-194. ↩