Как было отмечено нами в другом месте1, книга XI «Этимологий» Исидора Севильского, посвященная человеку (De homine et portentis), занимает центральное место в структуре сочинения2. Первая ее глава – «О человеке и частях его» (De homine et partibus eius) – занимает две трети ее объема3, составляя основу повествования; именно о ней и пойдет речь ниже. Глава включает 147 параграфов и имеет достаточно ясную структуру, дихотомичность которой определена самим названием. Первая часть (§§ 1–17) имеет вводный характер, давая представление о природе человека; во второй, гораздо более пространной (§§ 18–147), рассматриваются части тела, их названия и функции4.

Ставя задачу дать сумму знаний о мироздании, Исидор опирался (чаще опосредованно) как на античные концепции человека, так и на христианскую экзегетическую традицию и собственные сочинения, стремясь выстроить картину мира, соответствующую христианской теодицее. Поэтому и представления о человеке он укладывает в прокрустово ложе библейской трактовки происхождения его из земли, которую мы находим в книге «Бытия» (2:7). При этом в силу этимологического характера сочинения эта трактовка подтверждается этимологически, ибо Исидор выводит (XI. 1. 4) homo (человек) из humus (земля)5. Памятуя о рассказах Исидора о Вавилонской башне (Etym. IX. 1. 1), а также о наделении Адамом всех животных именами (Etym. XII. 1. 1), сама этимология у Исидора приобретает божественный характер, где наименование вещи (nomen) оказывается неотделимым от самой вещи и восходящим к акту первотворения.

Исидор противопоставляет человека животным (XI. 1. 5), прибегая к топосам о прямохождении человека и обращении человеком взора на небо с целью познания бога6, заимствованным у Лактанция7. О том же говорит порядок книг: животные рассматриваются в книге XII вслед за человеком8. Следуя христианской традиции, Исидор исходит из двойственной природы человека. В ней соединены как земное, так и небесное начала: бестелесная бессмертная душа (§§ 7–13) и материальное тленное тело (§§ 14–17). Христианская традиция, начиная с апостольской (Paul. Rom. 7:22; Cor. 4:16; Ephes. 3:16), уделяла большое внимание анализу природы духовного и материального в человеке и их соотношению9. Исидор более пространно изложил свое понимание проблемы в трактате «Различия» (II. 27)10: душа бесплотна, ее нельзя сравнивать с воздухом (§§ 7–8)11, являющимся одним из четырех (наряду с землей, водой, огнем) элементов материального мира, присущих телу (§ 16). Опираясь на лексикологический анализ, он выделяет (§ 13) разные уровни души: anima (душа), animus (сознание), mens (разум), ratio (ум), memoria (память), spiritus (дух), sensus (чувство). Исидор не дает прямого ответа на дебатируемый античной философией (e.g.: Cic. Tusc. 18-21) и христианской литературой вопрос о местонахождении души. Он связывает ее косвенно, следуя текстуально за Августином (Gen. ad lit. III. 5), со всем телом (§ 19), в то же время считая голову (§ 25) и мозг (§ 21) средоточием чувств, последние же рассматриваются им как элементы души. Имеется у него и более прямое указание на месторасположение души. Говоря об области вокруг сердца, он замечает: там «сосредоточена жизнь, то есть душа (anima)» (§ 116).

Тело рассматривается Исидором через посредство оппозиции corpus (тело) и caro (плоть). Тело состоит из четырех элементов (§ 16) и оно смертно (§ 14). Чтобы подчеркнуть тленный его характер, он производит corpus от глагола corrumpere (уничтожать). В отличие от тела плоть – живая и связана с актом творения, что также подтверждается автором этимологически (creare, crementum).

От общей характеристики природы человека через посредство рассмотрения пяти чувств (§§ 18-24) Исидор переходит к анатомии и физиологии (§§ 25-138), теории порождения и эмбриологии (§§ 139-145), заключая главу общим выводом о функциональной и половой специфике органов (§§ 146-147). Рассматривая части тела он следует устоявшейся в медицинской и философской литературе традиции: рассматривать их сверху вниз – от головы к ступням ног, и от внешних частей и органов к внутренним12. Описание частей тела не носят у него технического медицинского характера. Он никогда прямо не ссылается на медицинские трактаты, однако апеллирует к неким physici (§§ 27, 37, 123), знатокам анатомии человеческого тела. Исходя из задач труда, доминирующим методом анализа Исидора, в т.ч. при изложении природы человека и частей его тела, был этимологический метод, что предопределило круг его источников. Хотя Исидор мог быть знаком с латинскими медицинскими трактатами, он черпал информацию главным образом из римской антикварно-грамматической традиции и христианской литературы. Сам Исидор редко указывает на свои источники, даже говоря о различных мнениях по тому или иному вопросу.

В главе он четырежды цитирует тексты Библии (§§ 4, 9, 67, 98), а также ряда античных авторов: Энния (§ 109), Овидия (§ 5), Вергилия (§ 46), Теренция (§ 47), Цицерона (§ 61, 67), Саллюстия (§ 133); ссылается на словоупотребление Гортензия (§ 61), однажды приводит мнение Варрона (§ 97). Цитаты, в т.ч. ссылки на Гортензия и Варрона, очевидно заимствуются им из предыдущей грамматической традиции, в которой подобное цитирование было нормой. Текстологический анализ позволяет выявить не только ряд воспринятых автором из предыдущей традиции идей, но и прямые заимствования. Так, хотя Плиний не упоминается в XI книге, в книге XII о животных Исидор ссылается на него шесть раз, что говорит о его знакомстве с текстом Плиния, по крайней мере в извлечениях13. Глава VII Плиния, посвященная человеку, имеет ряд содержательных перекличек с текстом Исидора14. В двух местах можно говорить о восхождении текста Исидора к таковому Плиния15, но, очевидно, через посредство Солина16, одного из основных источников Исидора, который, однако, никогда не упоминается автором17.

Не раз Исидор упоминает и philosophi18. Многие философские идеи, восходившие к древнегреческой философии19, к Платону и Аристотелю, транслировались последующей традицией, в т.ч. латинской и были так или иначе восприняты и традицией христианской, с которой, в отличие от греческих философов, Исидор был хорошо знаком. Что касается римских философов, то в своей работе он не раз, хотя очевидно опосредованно, цитирует Лукреция и Цицерона20. В книге XI влияние Лукреция (IV. 1208–1232) может быть прослежено в излагаемой Исидором теории прокреации (§ 145)21. Ряд сходств с текстом Исидора имеет и пассаж Цицерона из второй книги трактата «О природе богов», где последний касается анатомии человека и назначения частей тела22.

Многие идеи античной философии были восприняты Исидором опосредованно, через их рефлексию в христианской традиции. Несомненно, большое влияние на него оказал текст сочинения «О творении Божием» Лактанция, в котором тот первым из христианских апологетов затронул вопросы анатомии и физиологии животных и человека. По подсчетам Цезаре Магадзу, в первой главе у Исидора имеется 27 заимствований из этого сочинения, хотя его направленность (апологетическая и теологическая) была иной23. Можно, в частности, говорить о сходстве описаний у обоих авторов таких частей тела как десны (§ 54)24, пальцы (§ 70)25, ягодицы (§ 101)26, ноги (§ 113)27. Помимо текста Лактанция, Исидор использовал и «Шестоднев» Амвросия Медиоланского, где последний, комментируя текст первых глав книги «Бытия», рассматривает человека и его тело. Пассаж Амвросия о руках (Hex. VI. 9. 69) имеет текстологическое сходство с таковым у Исидора (§ 66). Можно также говорить о сходстве описания гениталий у Исидора (§ 102) и Августина (Faust. XXIX. 4).

Будучи знаком с широким кругом языческих и христианских работ разных жанров и направлений, Исидор, руководствуясь целью своего труда, не следует напрямую ни за одной из них. В общей оценке строения и назначения человеческих органов он исходит из их пользы, идея, которая была высказана еще в Платоновском «Тимее», но увязывает пользу с этическим началом, что было характерно для стоиков, и ярко выражено в антропологии Цицерона.

БИБЛИОГРАФИЯ

Исидор Севильский. Этимологии, или Начала. Книга XI / пер. с латинского А.А. Павлова // Диалог со временем. 2015. Вып. 53. С. 312-322.

Исидор Севильский. Этимологии, или Начала. Книга XI. Глава 1: О человеке и частях его / пер. А.А. Павлова // Диалог со временем. 2017. Вып. 61. С. 330-344.

Павлов А.А. Физиология любви Лукреция // Гендер и общество в истории / под ред. Л.П. Репиной, А.В. Стоговой, А.Г. Суприянович. СПб., Алетейя, 2007. С. 28-60.

Павлов А.А. Конструируя человека: мужское и женское в антропологии Плиния Старшего // Адам и Ева. М.: ИВИ РАН, 2009. № 17. С. 202-210.

Павлов А.А. Исидор Севильский и его «Этимологии» // ANTIQVITAS AETERNA. Поволжский антиковедческий журнал. Вып. 4: История понятий, категориальный аппарат современной исторической науки и проблемы (ре)конструкции прошлого. Н. Новгород: Изд-во Нижегородского госуниверситета, 2014. 527-534.

Павлов А.А. Исидор Севильский о возрастах человека // Диалог со временем. 2015. Вып. 53. С. 306-311.

Харитонов Л.А. «Исидор Севильский». Историко-философская драма // Исидор Севильский. Этимологии, или Начала. В XX книгах. Кн. I-III: Семь свободных искусств. СПб.: Евразия, 2006. С. 160-227.

Andre J. Isidore de Seville. Etymologies livre XII. Paris, 1986.

Brehaut E. An Encyclopedist of the Dark Ages. Isidore of Seville. NY., 1912.

Beagon M. The Elder Pliny on the human animal: Natural History, Book 7. Oxf., 2005.

Fraїsse A. Le De Opificio Dei, interprétation chrétienne de l’antropologie cicéronienne // Le De opificio Dei: Regards croisés sur l’antropologie de Lactance / ed. B. Bakhouche et S. Luciani. P., 2007. P. 51-74.

Gasti F. L'antropologia di Isidoro. Le fonti del libro XI delle Etimologie. Como: Edizioni new press, 1998.

Gasti F. Lattancio e Isidore: aspetti storico-culturali di una compilazione // Le De opificio Dei: Regards croisés sur l’antropologie de Lactance / ed. B. Bakhouche et S. Luciani. P., 2007. P. 131-150.

Kendeffy G. Lactancius as Christian Cicero, Cicero as Shadow-like Instruktor // Brill’s Companion to the Reception of Cicero / ed. H.F. Altman. Leiden, 2015. P. 56-94.

Luciani S. Explicare quod homo disertissimus paene omisit intactum: présence de Cicéron dans le De opificio Dei // Le De opificio Dei: Regards croisés sur l’antropologie de Lactance / ed. B. Bakhouche et S. Luciani. P., 2007. P. 33-50.

Magazzù C. L’influsso del De Opificio Dei di Lattanzio sul libro XI delle Etymologiae di Isidoro // Bolletino di Studi Latini. 1982/12. P. 247-250.

Oroz Reta J. Presense de Pline dans les Etymologies de saint Isidore de Seville // Helmantica. 1987/38. P. 295-306.

REFERENCES

Isidor Sevilsky. Aetimologii, ili Nachala. Kniga XI / per. s latinskogo A.A. Pavlova // Dialog so vremenem. 2015. Vyp. 53. S. 312-322.

Isidor Sevil'skii. Aetimologii, ili Nachala. Kniga XI. Glava 1: O cheloveke i chastyakh ego / per. A.A. Pavlova // Dialog so vremenem. 2017. Vyp. 61. S. 330-344.

Pavlov A.A. Fisiologia lubvi Lukretsia // Gender i obshestvo v istorii / pod red. L.P. Repinoy, A.V. Stogovoy, A.G. Suprijanovich. SPb., Aleteja, 2007. S. 28-60.

Pavlov A.A. Konstruiruja cheloveka: muzhskoe i zhenskoe v antropologii Plinija Starshego // Adam i Eva. Almanah gendernoi istorii. M.: IVI RAN, 2009. № 17. S. 202-210.

Pavlov А.А. Isidor Sevilskiy i ego «Etimologii» // ANTIQVITAS AETERNA. Povolzhskiy anikovedcheskiy zhurnal. Vyp. 4: Istoria ponyatiy, kategorialny apparat sovremennoy istoricheskoy nauki i problemy (re)konstruktsii прошлого / Pod red. А.V. Machlayuka i О.L. Gabelko. Nizhniy Novgorod: Izd-vo NNGU, 2014. S. 527-534.

Pavlov A.A. Isidor Sevilsky o vozrastah cheloveka // Dialog so vremenem. Almanah intellektualnoy istorii. M.: IVI RAN, 2015. Vyp. 53. S. 306-311.

Haritonov L.A. “Isidor Sevilsky“. Istoriko-filosofskaja drama // Isidor Sevilsky. Aetimologii, ili Nachala: v XX knigah. Kn. I-III: Sem’ svobodnyh iskusstv. SPb.: Evrazia, 2006. S. 160-207.

Andre J. Isidore de Seville. Etymologies livre XII. Paris, 1986.

Brehaut E. An Encyclopedist of the Dark Ages. Isidore of Seville. N.Y., 1912.

Beagon M. The Elder Pliny on the human animal: Natural History, Book 7. Oxf., 2005.

Fraїsse A. Le De Opificio Dei, interprétation chrétienne de l’antropologie cicéronienne // Le De opificio Dei: Regards croisés sur l’antropologie de Lactance / ed. B. Bakhouche et S. Luciani. P., 2007. P. 51-74.

Gasti F. L'antropologia di Isidoro. Le fonti del libro XI delle Etimologie. Como: Edizioni new press, 1998.

Gasti F. Lattancio e Isidore: aspetti storico-culturali di una compilazione // Le De opificio Dei: Regards croisés sur l’antropologie de Lactance / ed. B. Bakhouche et S. Luciani. P., 2007. P. 131-150.

Kendeffy G. Lactancius as Christian Cicero, Cicero as Shadow-like Instruktor // Brill’s Companion to the Reception of Cicero / ed. H.F. Altman. Leiden, 2015. P. 56-94.

Luciani S. Explicare quod homo disertissimus paene omisit intactum: présence de Cicéron dans le De opificio Dei // Le De opificio Dei: Regards croisés sur l’antropologie de Lactance / ed. B. Bakhouche et S. Luciani. P., 2007. P. 33-50.

Magazzù C. L’influsso del De Opificio Dei di Lattanzio sul libro XI delle Etymologiae di Isidoro // Bolletino di Studi Latini. 1982/12. P. 247-250.

Oroz Reta J. Presense de Pline dans les Etymologies de saint Isidore de Seville // Helmantica. 1987/38. P. 295-306.

  1.  См. Павлов 2015. С. 306-311. ↩

  2.  Об Исидоре, его труде и методе см., напр.: Brehaut 1912. P. 20-22; Павлов 2014. С. 527-534; Харитонов 2006. С. 160-227. ↩

  3.  Помимо нее в книгу входят три главы: (2) О возрастах людей, (3) О чудесах, (4) Метаморфозы. См. Исидор Севильский 2015. ↩

  4.  См. выполненный нами перевод первого параграфа: Исидор Севильский 2017. ↩

  5.  Аналогичная этимологическая традиция существовала и у римских авторов. См.: Quint. Inst. I. 6. 34; Serv. Georg. II. 340. ↩

  6. См. Plat. Tim. 90ab; Sall. Cat. I. 1. ↩

  7. Lact. Inst. II. 1. 15-16; а также II. 17. 9; VII. 5. 6. ↩

  8.  Такой порядок был присущ и более ранней языческой традиции. Так Плиний Старший в «Естественной истории» рассматривает человека в книге VII, а прочих живых существ в последующих книгах VIII-XI. ↩

  9.  Вспомним такие сочинения как «О природе человека» Немесия Эмесского, «О свидетельстве души» Тертуллиана, «Об устроении человека» Григория Нисского, «О бессмертии души» Августина Блаженного, «О душе» Кассиодора и др. ↩

  10.  См. также: Isid. Sent. I. 12; Etym. VIII. 6 etc. ↩

  11.  Такую же трактовку души мы встречаем у Лактанция (Opif. XVII. 5-7) и Августина Блаженного (Civ. XI. 10). ↩

  12.  См. Cass. Fel. Med. I. 9; Cels. Med. IV. 2. 1; Scribon. Larg. Praef. 15; Theod. Prisc. RM. I. 4. Этот же принцип мы находим в христианской апологетической (Lact. De opif. Dei. X, XIII) и патристической литературе (Ambr. Hex. VI. 7-9). ↩

  13.  Ж. Андре говорит о 45 местах книги XII, в которых ощущается влияние Плиния. См. Andre 1986. P. 17. Исследователи находят влияние Плиния и в других книгах. См. Rodriguez Pantoja 1995. P. 19; Oroz Reta 1987. P. 295-306. ↩

  14.  Тот и другой обсуждают физиологию репродукции, сходства и различия детей и родителей, качества менструальной крови и т.д. О книге VII Плиния см. Beagon 2005. P. 1-58; Павлов 2009. С. 202-210. ↩

  15.  Тот и другой говорят о меньшем количестве зубов у женщин, дают схожую характеристику менструальной крови. ↩

  16. Gasti 1998. P. 41. Прим. 63. ↩

  17.  По подсчетам Ж. Андре, только в XII книге влияние Солина прослеживается в 79 местах. См. Andre 1986. P. 13-22. ↩

  18. В первой главе книги XI дважды (§§ 11, 20). ↩

  19.  В частности, о четырех первоэлементах, из которых состоит человеческое тело и весь материальный мир (§ 16). ↩

  20.  Христианская традиция восприняла многие положения античной философии. В частности, Лактанций, в своем сочинении «О творении Божием», выказывает знание Цицерона, Варрона, Лукреция, Сенеки, Плиния Старшего, стоической философии и неоплатонизма. Об использовании Лактанцием трудов Цицерона см., напр.: Luciani 2007. P. 33-50; Fraïsse 2007. 51-74; а также Kendeffy 2015. P. 56-94. ↩

  21. Павлов 2007. С. 28-60. ↩

  22.  Объяснения назначения ресниц и бровей (Nat. deor. II. 143) у Цицерона имеют прямые аналогии с текстом Исидора (§ 39, 42). ↩

  23.  Magazzù 1982. P. 247-250. См. также: Gasti 2007. P. 131-150. ↩

  24. Ср. Lact. De opif. Dei. X. 18. ↩

  25. Ibid. X. 22-23. ↩

  26. Ibid. XIII. 3. ↩

  27. Ibid. XIII. 6. ↩